文丨鲍鹏山
老聃曰：天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。此所谓不仁者，仁也。仁者，刍而为狗，可担祭祀，则尊崇之;狗而为刍，散落为草，则弃掷之。以刍为刍，将狗作狗，一任天性而由之自决，正道家任自然之意也。仁者，爱之欲其成也;义者，矫之助其改也。故有仁义，则无任性;任天性，则无雕凿刻削。不成不毁，即不仁不义。任自然者，任其自由也;任其自由者，掉头不顾也。
然刍既可为狗而尊，何为不激励之使之上达?狗亦可为刍而贱，何为不禁戒之使之不下流?《易》曰：“自强不息。”孔子曰：百工成事，君子致道。阮籍叹曰：“生命几何时，慷慨各努力。”万物固有其命，然亦有自家意志。激发自家意志而立德立功立言，成圣成贤成事，上达而不下流，亦是万物之自由自成者也!故孔子叹曰：“爱之，能勿劳乎?忠焉，能勿诲乎?”有爱，则有刻削也。
此儒道之别也。儒者，冀人有成也;道家，任人无为也。
冀人有成则不能无切磋琢磨。冀人有成者，仁也，切磋琢磨者，义也。孔子温良恭俭让，仁者爱人，有教无类，但不免拒见孺悲、痛訾宰予而开除冉求，盖仁爱之中，有杀手在焉!诲人不倦而不愤不启不悱不发，欲人之自觉也;举一不以三反则不复，欲人之自达也;中人以下不语上，欲人之自明也。不自觉不自达不自明，则亦弃之而已矣。岂有圣人而自家绝尘而去，弃人于尘埃者?则弃之正所以教之，绝之正所以系之，不弃不绝则不足以使其知耻后勇也。盖孔子知人欲超拔，只有自救一途，圣人探绳入坑，坑中人终须自家攀爬也。
孟子个性峻急，杀气弥天。五霸三王之罪人;今之诸侯，五霸之罪人。一纸判决，斩尽杀绝，几无孑遗。但察其杀伐之心，乃出于慈悲之怀也。故彼曰人有四心，谓己不能者，自贼者也;谓其君不能者，贼其君者也。当诸侯嗜杀而为刀俎，百姓委身而成鱼肉，有国有家者自贼而为民寇仇，圣贤何能为耶?为温柔敦厚状耶?为正能量鸡汤耶?故孟子忿怒，庄周刻薄，而其出于慈悲者，一也。
出于切磋琢磨，归于成器，琢玉之道也;出于杀戮刻削，归于慈悲，仁义之途也。
《水浒传》者，杀戮之书也。
《诗》云：溥天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。则疆土至于水滨，皆是王道乐土也。金圣叹曰：王土之滨则有水，又在水外则曰浒。如此，则“水浒”之意，乃是王土之尽而大水之涘，王化之外也。王化之外者，江湖辽远，落草者所居也。故《水浒传》者，落草传也。
然庙堂之上，尽是佶贯俅蔡，则王道又何存焉?溥天之下，皆是董超薛霸，王土又何在焉?《诗》又云：古公亶父，来朝走马，率西水浒，至于岐下。则大王亦是落草者也。然大王被逼，流离颠沛，舍疆土而不弃仁义，故孟子曰：“大王居邠，狄人侵之。……去邠，逾梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：仁人也，不可失也。从之者如归市。”大王居邠，邠为王土;大王居岐，王道在岐。故《水浒传》者，仁义传也。
落草之人，仁义在焉!仁义在水浒，故水浒可传也。
余读《水浒传》七十回本，时时废书而叹：余所读者，《水浒》耶?《孟子》耶?其间故事，杀人耶?救人耶?鲁智深自偈曰：平生不修善果，只爱杀人放火;阮小二高唱曰：老子生长石碣村，禀性生来要杀人。盖此混浊世道，腌臜人众，极端之罪，平庸之恶，不杀不足以救之也!
金圣叹一手捧《孟子》，一手翻《水浒》，篡改前贤，自成一书。慈悲耶怨毒耶?余叹曰：面对此等世界，若无慈悲，不妨怨毒，怨毒即是是非;怨毒之归，终须慈悲，慈悲乃可救拔。有是非方可分善恶，分善恶才可有正义。有慈悲才可有包容，有包容才可有仁爱。孔曰成仁，孟曰取义。孔孟孔孟，联称而不可分割者，无仁不可有义，无义不足成仁也。
《水浒传》所深叹者，不过苍茫人世，何处安身立命也。王进弃了粗重家伙，携老母远赴延安府，一去无有消息。九纹龙渭州街头逢李忠，此师父现状即是彼师父未来也。史进一把火烧了庄园，独自流落，四顾迷茫;鲁达三重拳杀了郑屠，孤身逃走，东西无着。紫石街有淫妇不可暂住，林冲家得贤妻也难长保。于是街头卖药，江上劫财，开店候客，占山为王。然纵使占了梁山，聚众百八，义气相持，抱团取暖，又哪里是个终了之局?
《水浒传》者，出于杀戮，归于慈悲者也。读《水浒传》，不起杀心，无心肝者也;只有杀心而无救溺之心，无慈悲者也。慈悲者何?掩卷之际，一声太息也!
丁酉腊月于浦东偏安斋
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